《紅樓夢》第十七回“大觀園試才題對額”，賈政帶領(lǐng)寶玉和賓客游覽大觀園。在元妃將要行幸的第一處所，寶玉題了“有鳳來儀”的匾額后，又題一聯(lián)“寶鼎茶閑煙尚綠，幽窗棋罷指猶涼”。這本來是一副情景俱佳的對聯(lián)，但賈政卻搖頭道“也未見長”。原來賈政一心想讓寶玉讀孔孟經(jīng)書，說“若能月夜至此窗下讀書，也不枉虛生一世”。但寶玉偏認為此處是烹茶下棋的好地方。賈政平時也喝茶，但那是為了解渴。寶玉鼓吹烹茶下棋，是為了怡情養(yǎng)性，是一種更高境界的精神追求。道不同不相與謀，賈氏父子當然攏不到一起去。唐代陸羽在《茶經(jīng)》中指出：“茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人?！币馑际秋嫴枵弑仨毦哂辛己貌傩泻蛢€樸美德。唐末劉貞亮在《茶十德》中也說“以茶可雅心”，意思也是飲茶重在陶冶情操、修身養(yǎng)性。
桐城多文人雅士，他們深受中國茶文化的熏陶，深諳茶道。在他們看來，飲茶固然能解渴，但更重要的是要陶治性情，舒體清心，培養(yǎng)自己良好的道德情操。而要達到這種境界，飲茶時就必須對茶品、水質(zhì)、器具，火候，尤其是環(huán)境和人際關(guān)系有所講究。
講究茶品的如“為愛龍芽三月早，且嘗雀舌一年新”(杜陵《新茗》)。龍芽，指龍眠茶芽，是上好的茶葉。講究水質(zhì)的如“色香莫負故山泉”(張曾獻《試茶》)、“烹茶試泉水”(左世經(jīng)《寄學(xué)沖大兄》)等，而且要“品茶品水須兩全”(劉開《周南卿品茶圖》)，這也正是紫來橋茶樓聯(lián)“紫來橋下水，龍眠山上茶”所追求的品質(zhì)。講究器具的如“小瓷注液乳花嘗”(姚孫棐《孫魯山貽山新茶》)、“傳語山童滌茗惋”(程仕《柬巳公》)等。即將細瓷茶具滌洗干凈后烹茶，以貼合他們追求的高潔心性。講究火候的如“泉烹蟹眼防茶老”(齊萊名《夏夜村居》)、“水清宜用活火煎”(劉開《周南卿品茶圖》)等。茶好水好器具好還不夠，一方面必須用活火煎，另一方面也要防止“茶老”，真是慢工細活。這豈是為了解渴，正如釣魚，更多的是為了“釣樂”，為了磨煉自已的心性。講究環(huán)境的如“掃云移短榻，藏石煮新茶”(嚴青《先生)》、“瓦爐添細火，瀹茗綠蔭中”(龍汝言《訪章秋華》)、“石上殘棋一局，松間初試新茶”(方孟式《田家樂》)等。講究的是清靜悠閑和高雅，體現(xiàn)的是超凡脫俗的氣質(zhì)。講究人際關(guān)系的如“時與同心人，坐石啜新若”(朱雅《春郊》)。茶與知已飲，只有“同心人”才好在一起品茶，才能感受到茶中真意。這是情感的交流、心靈的脈沖。賈政和寶玉雖然是父子，但他們品茶是品不到一起、品不到一味的。
桐城文人雅士飲茶講究茶品、水質(zhì)、器具、火候、環(huán)境和人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，這正是他們以茶雅心、追求完美道德情操的外在表現(xiàn)。他們崇尚程朱理學(xué)——窮則獨善其身，達則兼濟天下。所以哪怕仕途不順或身處逆境，也能心靜如水，平常面對。孫日高是清康熙間諸生，仕途失意，他有一首《煮茗》，其曰：“一縷茶煙飏入幃，雨絲風片冷生衣。青苔黃葉少人跡，馴鶴自來還自歸?！币圆铻橛眩扎Q為伴，大有林和靖“梅妻鶴子”的曠達情懷。楊臣鄰是清康熙丁未進士，官光山知縣，卸職后隱居家鄉(xiāng)也園，作《夏日也園雜詠》。詩曰：“消渴夏山茗，遺懷秋水篇”?！肚锼肥恰肚f子》中的一篇，宣揚“存真還原”、“無以人滅天”的道家思想，意即保存天性，回到原始狀態(tài)，不要用人為手段毀滅自然存在。品啜山茗，捧讀《秋水》，解渴是表，遣懷是實，身心得到了解脫和安寧。賈寶玉在自己的人生道路上一旦受阻，也總是細玩《秋水》，以遣愁懷。寶玉和莊子思想不同，道路有異，但在這一點上卻有異曲同工之妙。你說他消極避世未為不可，但我說他曠懷豁達也無可厚非!
桐城人“以茶雅心”還表現(xiàn)在兩個特殊的群體中。一個是方外人士，他們往往以茶弘佛，借茶布道，并以此清心養(yǎng)性，恪守禪關(guān)。另一個就是閨閣名媛。在封建社會，女子無才便是德。她們往往處于社會的底層，很難和男人們一樣悠閑地品茗對弈，賦詩屬文。然而明清時期的桐城卻出現(xiàn)這樣的群體——她們或結(jié)社聯(lián)誼，相互唱和;或抒懷閨幃，孤芳自賞，成為桐城歷史文化里的一朵奇葩。而其中涉及茶事的詩作，也為桐城茶文化平添了一番佳話。如方孟氏《田家樂)：“石上殘棋一局，松間初試新茶”;方云卿《茅屋》：“幽人高致似山家，松火新煮雨后茶”;張令儀《幽居怵詠》：“閣帖臨黃絹，旗槍煮綠沈”;姚宛《初春》：“書帙成堆處，茶鐺自煮時”;馬氏《春暮即事》：“怡情漫展殘書帙，解渴頻煎細露芽”等，是其中代表之作。
“寶腸素閑煙尚綠”，桐城人喝茶確實喝出了真味與真意。
摘自《龍眠靈韻·桐城小花》
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